Qu’est-ce que la médecine chinoise ?
La médecine chinoise vieille de 2500 ans, prend en considération l’Homme, en tenant compte du corps, de l’énergie et du psychisme de ce dernier.
Mais aussi de sa nature, de ses émotions, du climat et des saisons dans lesquels vit le patient ainsi que d’autres facteurs interagissant avec lui.
La médecine chinoise prend donc, par ce fait, en considération l’Homme dans sa globalité et s’appuie sur une large expérience clinique : c’est donc une médecine holistique.
Cette médecine a évolué de manière caractéristique depuis les textes d’origine pour pouvoir s’intégrer totalement à notre environnement actuel.
Elle prend en charge le quart de la population mondiale et est enseignée en Asie, dans les Universités d’État et est expérimentée au sein d’unités de recherche nationale en Chine.
Les techniques principales sont : l’acupuncture, la moxibustion, les ventouses, la diététique chinoise, les exercices (Qi Gong, Tai Chi), la pharmacopée, le massage thérapeutique chinois.
Quels sont les principes et les causes d’un dérèglement du corps, selon la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) ?
Le souffle, appelé le Qi, circule à travers le corps par des méridiens spécifiques. Ce Qi circule alors à travers l’ensemble de douze méridiens qui transportent l ‘énergie vers les organes et les entrailles du corps.
Le corps est naturellement programmé pour rester en bonne santé. S’il y a douleur, c’est que le corps est en déséquilibre, le thérapeute en médecine chinoise va donc chercher les causes du dérèglement.
Ces causes peuvent être diverses et variées.
Elles peuvent être développées par des pensées et les émotions excessives (dites émotions internes) : la colère, la joie excessive ou excitation excessive, le souci ou l’excès de réflexion, la tristesse, la peur.
Elles peuvent aussi être provoquées par un ou plusieurs excès, manque ou éléments extérieurs liés
- à la vie de tous les jours (dites d’ordre externe) : travail, nourriture, sport, boisson, drogues, sexualité ..
- à des carences comme le manque de nourriture ou d’une alimentation équilibrée,
- des Erreur d’hygiène de vie comme le manque de sommeil, d’alimentation, d’exercices,
- un traumatisme physique ou un choc émotionnel, du stress, du surmenage…
- un foyer infectieux caché, présence d’un agent chimique dans le corps (anesthésie, médicament, pollution, etc.),
- une agression climatique (coup de froid, coup de chaud, excès d’humidité, de vent, de sécheresse),
- un lieu de vie perturbé (géobiologie, Feng Shui),
- une influence transgénérationnelle,
- autres causes, comme une constitution faible, la présence de parasites, une épidémie, un empoisonnement…
Tout blocage dans le corps, vide, stagnation, excès climatiques, problèmes et perturbations émotionnels, affaiblissement…,vont engendrer un déséquilibre dans ce dernier. Que la cause soit de l’ordre interne ou externe, le corps envoie des signaux (douleurs, chaleur, froid, fatigue, stress, affaiblissement, épuisement….) .
Si votre Qi vous fait défaut, la médecine chinoise se chargera de le rééquilibrer, tout en cherchant la cause, les origines, afin de déterminer un traitement approprié. Cela se fera grâce à différentes méthodes et à l’établissement d’un bilan.
Le corps est programmé pour rester en bonne santé.
Il est donc important que l’organisme préserve cette santé, pour cela il est fondamental, que le Qi circule partout et de façon harmonieuse car s’il se trouve bloqué voire absent, cela peut engendrer de multiples problèmes.
Le thérapeute va donc fluidifier la circulation du Qi à l’aide de points stratégiques d’acupuncture, et ainsi se chargera de rééquilibrer le corps grâce à différentes méthodes tels que : L’acupuncture, L’acupression, la moxibustion, le massage, les ventouses, la diététique, la pharmacopée, les exercices (Qi Gong, Tai chi…).
La théorie
Elle s’appuie sur les principes universels du yin/Yang, des 5 éléments(5 mouvements) et des trois trésors, le Jing (l’Essence), le Qi (Energie vitale) et le Chenn ou Shen (Esprit).Voici quelques explications pour les plus curieux :
Le Yin et le Yang
La médecine traditionnelle chinoise conçoit la vie comme un équilibre en perpétuel mouvement de 2 forces opposées, complémentaires et interdépendants, le Yin (freinage et rafraîchissement) et le Yang (réchauffement et accélération). Lorsque le Yin et le Yang sont en harmonie, l’individu est en bonne santé. Quand le Yin ou le Yang prend le dessus, le corps s’affaiblit, le déséquilibre survient alors la maladie apparaît.
Ces 2 éléments sont donc indispensables au quotidien pour maintenir un certain équilibre. On les retrouve dans tous le corps et dans chaque organe. La médecine chinoise permet donc de rééquilibrer le corps et s’adresse à tout le monde.
Les 5 éléments
Comme le Yin et le Yang, la théorie des 5 éléments, ou 5 mouvements, en médecine chinoise (wu xing en chinois : wu=5, xing =mouvement, processus, conduite) est la base même de la théorie de la médecine chinoise. Elle constitue une grille de lecture de l’Homme dans son ensemble. L’Homme vit dans la nature et en fait partie. Cette loi représente les mouvements et les dynamismes qui permettent de comprendre notre réel.
Cette théorie est fondée sur 3 constatations :
- L’Homme vit entre Terre et ciel.
- Les mouvements constatés reviennent de manière cyclique.
- Les saisons se succèdent sur Terre.
L’environnement, les changements climatiques, les conditions géographiques influent sur les activités physiologiques. L’Homme s’adapte, c’est la correspondance entre l’homme et la nature. A partir de cette connaissance, la médecine chinoise fait la liaison entre la physiologie et la pathologie des organes et des entrailles d’une part et de nombreux facteurs de l’environnement naturel d’autre part.
Cette théorie permet de classer la totalité des phénomènes vécus sur Terre de la manière suivante :
Le soleil se lève à l’Est. Sa propriété est la croissance. Par conséquent, l’Est appartient au bois, son mouvement est ascendant. Le foie qui contrôle la montée, appartient donc au bois. Il correspond au printemps, la végétation va croître, le Yang sort de Terre. C’est le réveil de la nature (vert). Le bois peut se tordre et se redresser par exemple, sous l’action du vent, le vent (fong) est donc rattaché au bois. Trop de fong (vent) peut rendre fou, la colère appartient au bois. Le foie est le bouclier de l’organisme, il est chargé de protéger le corps. Son rôle est essentiel dans la régularisation du sang, il conserve le sang et maintient sa composition constante ( lorsqu’une affection se déclare, les énergies et le sang augmente grâce à lui), il est chargé de la défense de l’organisme, tel un bouclier. Il draine les toxines. Compte-tenu de ses fonctions, il élabore les plans de défense dans le corps, on dit alors qu’il a le rôle du général des armées.
Dans le sud, il fait chaud. Le Feu appartient donc au sud (été). Le cœur, pulse le feu de la vie, c’est-à-dire le sang, dans tout le corps et dans les artères. Le cœur appartient donc au feu. Sa nature est de brûler et de monter, la culmination de l’énergie Yang, le maximum de chaleur. Dans le classique du Su Wen, la Bible des acupuncteurs, il est dit que le cœur symbolise l’empereur. C’est le maître suprême de tous les organes En lui réside le Chenn. Toute conscience, pensée appartient au cœur. Il est le maître du psychisme. La relation entre le cœur et le cerveau est évidente. Le cerveau doit être alimentée en sang venant du cœur. L’insatisfaction du cœur rejaillit sur tous les éléments. Si le maître est fort, ses sujets sont paisibles, lorsqu’il est perturbé, les douze fonctions sont en danger. Le cœur est protégé par son 1er ministre qui est le constricteur du cœur.
Le Nadir est le centre de support de toute chose. Il se rapporte à la propriété nourrissante de la Terre. Donc, le centre appartient à la Terre. La rate maîtrisant le transfert et la transformation, appartient à la Terre (土) . La rate (liée au pancréas) distribue la nourriture à chaque cellule comme la Terre qui nourrit chaque chose (c’est la Mère nourricière). Elle transforme chaque aliment, ou liquide, arrivant dans l’estomac et le modifie en essence pour le distribuer à chaque organe. Quand sa fonction faiblit, il se produit des œdèmes, l’eau stagne dans le corps. L’humidité s’accumule, le corps est lourd, enfle et devient pesant. Si l’eau reste dans l’estomac et l’intestin, les selles deviennent aqueuses, les urines peu abondantes. La rate contrôle le volume sanguin (rapport GR/GB), quand son contrôle diminue les règles sont abondantes , le sang peut apparaître dans les selles. Elle contrôle la chair et la forme des muscles, leur volume, car la croissance et le travail musculaire dépendent de la nourriture et donc de son assimilation et de sa distribution gérée par cette dernière.
Le soleil se couche à l’Ouest. C’est la décroissance. Cela se rapporte à la propriété d’épuration et d’abaissement du métal. L’Ouest se trouve donc dans la catégorie du Métal (金) .
Les poumons, qui contrôlent l’épuration, appartiennent au métal. Bien que le métal puisse se modifier sous l’influence du feu, il symbolise la force dure, l’inflexibilité, la rigueur excessive. C’est la saison des récoltes. Les poumons assistent le cœur et régularisent la circulation du sang. Le cœur contrôlant le sang et les poumons, l’énergie en provenance de l’air. Une bonne ventilation pulmonaire (absorber le pur O2 et rejeter l’impur CO2) permet d’assister le cœur en circulation, ainsi, l’air dans le sang n’est pas vicié, le sang ne souffre pas. Dans le Su Wen, il est dit que « Les poumons sont les ministres, ils régissent l’énergie de l’extérieure, de la peau ». Ils président la transformation de l’énergie du ciel, c’est-à-dire l’énergie de l’air, afin de bien circuler et nourrir le corps, l’énergie des aliments doit se combiner à l’énergie de l’air. Si le travail est défectueux, l’essence alimentaire circule mal et l’organisme est mal nourrit. D’où, l’importance d’un bon travail respiratoire.
Il fait froid dans le Nord. Cela se rapporte à la propriété de refroidissement. Le Nord se trouve donc dans la catégorie de l’eau (.水).
L’eau humidifie et coule vers le bas. Toute chose qui refroidit, humidifie et descend sera attribuée à la catégorie de l’eau. Les reins, qui dominent l’eau, entrent dans cette catégorie. Le rein gouverne la transformation et le transport des liquides organiques. Il stocke l’Essence énergétique (Tsing tchi), cette réserve est importante, nécessaire et utilisée pour et par tous les organes du corps. Lorsque cette réserve est lésée, cela retentit sur les fonctions du rein, les os deviennent fragiles. Les tissus osseux, les cheveux, l’ouïe dépendent de l’énergie des reins. Les reins ont la charge de l’eau , du stockage de l’essence énergétique et gouverne le feu du Ming Men ( 4DM, point situé entre L2 et L3= porte de la vitalité). Ils apportent de la chaleur à tous les organes.
Tout ce qui existe peut être classé selon la grille de lecture des 5 éléments. Il y a pour chaque phénomène un élément de référence. Ainsi chaque élément se rattache à une évolution, une orientation, une saison, une énergie céleste, un goût, une odeur, un climat, une planète, un animal, un organe des sens, un organe, un viscère, une couleur, un sentiment… qui lui est propre, et qui permet de comprendre et de réguler l’Homme. Chaque élément, ou mouvement, est dépendant d’un autre de la façon suivante :
A quoi correspondent les Trois Trésors (le Jing, le Qi, le Shen) ?
Le Jing
Le Jing constitue la matière première des activités vitales et aussi la matière de base qui constitue les organes et les tissus du corps humain.
Les transformations du Jing confectionnent le corps humain dès la naissance, à partir de l’union des parents. C’est ce qu’on appelle l’essence prénatale. Après la naissance, elle est sustentée par la nourriture et l’eau. C’est l’essence postnatale qui supplémente sans arrêt l’essence prénatale. Leur combinaison forme ce que l’on appelle Jing – Essence. Cette Essence constitue les cinq organes, les six entrailles, l’organisme. C’est en quelque sorte la matière premièr. En conclusion, sans Jing, pas de vie possible.
Le Qi
Le Qi est difficile à définir en français, car sa traduction est insatisfaisante, mais c’est la base indispensable à la compréhension de la médecine chinoise. La théorie nous dit que c’est la substance qui insuffle la vitalité, elle est sans cesse en mouvement dans le corps ou dans toutes formes de vies. La transformation du Jing prénatal engendre le Qi, c’est le Qi prénatal. Après la naissance, c’est l’union entre la transformation des aliments et de l’eau par l’estomac et le Qi clair inhalé par les poumons (La respiration prend le Qi dans l’air ambiant (O2) et l’insuffle dans les poumons) qui va former le Qi postnatal, le Qi postnatal va s’additionner et prendre le relais du Qi prénatal continuellement. Les mouvements du Qi promeuvent les fonctions des organes et des entrailles ainsi que les transformations du Jing. On peut dire que le Jing a la faculté de convertir le Qi et que le Qi a la faculté d’engendrer l’essence. La quantité de Jing et de Qi, leur répartition, leurs mouvements et leur qualité ont un impact important sur notre vie et notre état de santé.
Le Shen (Chenn)
Le Jing est le Qi sont donc la matière première à la vie et ils ont aussi la responsabilité de maintenir en vie. S’il y a Jing et Qi, il y a par conséquent de l’ activité vivante. Cette activité vivante humaine est accompagnée de la conscience. La conscience de la vie, les pensées, les émotions, c’est en médecine chinoise ce que l’on nomme le Shen. Le Shen a un sens aussi plus général, il se manifeste à travers le regard, la pensée, la mise en mouvement de notre corps, l’expression, le teint, la couleur de notre visage… Le Shen provient donc toujours du Jing et du Qi.
Lorsque le Jing et le Qi sont abondants, leur manifestation est éclatante, l’esprit est alors vif et serein, les émotions sont équilibrées. Lorsque le Jing et le Qi sont insuffisants, il y a manque de vitalité ; les réactions sont lentes, les mouvements du Qi sont désordonnés. Le mental devient lui aussi désordonné. Une des activité du Shen est de réguler les transformations et les mouvements du Jing et du Qi. Si le Shen faillit à cette tâche, alors il les influence à son tour. En médecine traditionnelle chinoise, le Shen réside dans le cœur. Les informations synthétisées au niveau du Shen permettent un jugement qui conditionne l’action ou la non action. Le Shen influence en permanence les autres organes ; il constitue dans la vie mentale l’élément référentiel. La joie est la possibilité de juger appartiennent au Shen. Le blocage de l’énergie nourricière et du sang entraîne des modifications d’ordre émotionnel, la conscience se détériore, le regard se ternit, et la perception d’idées se ralentit. C’est grâce au Shen, qu’on apprécie les sensations de la vie. Si la joie est en excès ou s’il se produit un « choc », la balance émotionnelle est affectée. Si à ce moment l’énergie du cœur est déficiente, de nombreuses affections peuvent s’installer.
Lorsque le Jing et le Qi sont abondants, leur manifestation est flamboyante, l’esprit est vif et serein, les émotions sont équilibrées. Lorsque le Jing et le Qi sont insuffisants, on manque de vitalité, les réactions sont lentes, les mouvements du Qi sont désordonnés et contradictoires. Le mental devient lui aussi désordonné. Une des activité du Shen est de réguler les transformations et les mouvements. Le mental devient lui aussi désordonné. Une des activité du Shen est de réguler les transformations et les mouvements du Jing et du Qi. Si le Shen faillit à cette tâche, alors il les influence à son tour. Par conséquent, en médecine traditionnelle chinoise, on dit : » Avec le Shen, longévité prospère ; absence de Shen, c’est la mort « .
Le Qi est la substance qui insuffle la vitalité. Il est sans cesse en mouvement dans le corps humain. Les quatre mouvements fondamentaux du Qi sont : sheng – monter, jiang – descendre, chu – sortir, ru – rentrer. Parmi ces quatre formes résident des règles qui constituent les forces motrices de la vie : la transformation du Jing prénatal engendre le Qi, qui se nomme alors xiantian Qi – le Qi prénatal. Après la naissance, c’est l’union entre la transformation des aliments et de l’eau par l’estomac et le qing Qi – Qi clair – inhalé par les poumons qui va former le houtian Qi – le Qi postnatal. Le Qi postnatal s’additionne et prend le relais continuellement le Qi prénatal. Les mouvements du Qi promeuvent les fonctions des organes et des viscères, ainsi que les transformations du Jing. Aussi, on peut dire que le Jing a la faculté de convertir le Qi, et que le qi a la faculté d’engendrer l’essence. La quantité de Jing et de Qi, leur répartition, et leurs mouvements, ont un impact considérable sur notre vie.
Le Qi est une notion de base indispensable à la compréhension de la MTC dont la traduction est difficile et insatisfaisante, que ce soit souffle, essence, énergie vitale, ou tout cela à la fois. La traduction la plus courante est : énergie.
La racine théorique de la MTC est que toutes les formes de vie dans l’univers sont animées de Qi.
Au même titre que l’électricité, on ne peut la toucher, mais n’en percevoir que ses effets. Il est indispensable à la constitution de l’organisme et à l’entretien de son activité.
La digestion extrait le Qi des aliments et des boissons et le transporte dans l’organisme. La respiration prend le Qide l’air ambiant et l’insuffle dans les poumons. Quand ces deux formes de Qise rencontrent dans le flux sanguin, elles se transforment en Qi humain lequel circule dans tout le corps en tant qu’énergie. C’est la qualité, la quantité et l’équilibre du Qi qui décide de l’état de santé et de la durée de vie.
Si nous résumons, on peut dire que
– le Jing est la source vitale ;
– le Qi en est sa force motrice ;
– et le Shen est leur manifestation.
Ils sont donc intimement liés.
On peut les différencier, mais on ne saurait les séparer.
Ensemble, ils forment les Trois Trésors du corps humain.
Ceux qui souhaitent une vie longue et en bonne santé, devront en prendre le plus grand soin !
Acu Caen 